Kompas hidup- al quran

بسم الله الرحمن الرحيم Assalaamu Alaykum Wa Rahmatullaahi Wa Barakaatuh اللهم صل على محمد وآل محمد

By aqilah nor

Baru-baru ini, seorang pendaki warga Croatia, Mauro Persic, dilaporkan hilang ketika mendaki Gunung Kinabalu.

Beliau akhirnya ditemukan hidup.

Operasi mencarinya mengambil masa beberapa hari dan melibatkan puluhan anggota penyelamat dan malim gunung.

Dalam kronologi kejadian itu, beliau dipercayai memasuki kawasan gunung melalui laluan tidak rasmi, tanpa permit pendakian Sabah Parks.

Ketika panggilan kecemasan diterima, koordinat awal yang diperoleh pula menunjukkan kedudukannya jauh daripada laluan standard.

Pasukan penyelamat berhadapan satu persoalan besar,

Di manakah lokasi dia sebenarnya?

.

Membaca kisah ini membawa kita berfikir tentang hubungan manusia dengan Al-Quran.

Seorang pendaki boleh mempunyai satu destinasi yang jelas iaitu puncak.

Dia berjalan.

Dia mendaki.

Dia menggunakan tenaga.

Dia mungkin sudah bergerak berjam-jam.

Tetapi banyaknya langkah yang diambil belum menentukan,

Adakah arah yang dipilih membawa kepada destinasi?

.

Begitu juga kehidupan.

Kita sentiasa bergerak.

Belajar.

Bekerja.

Membina keluarga.

Mengejar sesuatu.

Membuat keputusan.

Setiap hari membawa kita semakin jauh dalam perjalanan kehidupan.

Lalu Al-Quran memperkenalkan dirinya dengan satu perkataan yang sangat jelas.

هُدًى

Petunjuk.

ذَٰلِكَ الْكِتَابُ لَا رَيْبَ ۛ فِيهِ ۛ هُدًى لِّلْمُتَّقِينَ

“Kitab ini… petunjuk bagi orang-orang yang bertakwa.”

(Al-Baqarah: 2)

.

Bayangkan fungsi sebuah petunjuk ketika berada di gunung.

Kita berdiri pada satu titik dan hanya mampu melihat kawasan di sekitar kita.

Sebuah denai mungkin kelihatan mudah.

Satu arah mungkin terasa lebih dekat.

Kaki kita pula mampu terus berjalan.

Tetapi orang yang mengenali keseluruhan medan,

melihat sesuatu yang kita belum mampu lihat dari tempat kita berdiri.

Di hadapan mungkin ada gaung.

Ada cerun.

Ada jalan mati.

Ada perubahan cuaca.

Ada kawasan yang semakin membawa kita jauh.

Manusia melihat beberapa langkah di hadapan.

Allah mengetahui seluruh perjalanan.

.

Sebab itu wahyu begitu penting.

Allah yang menciptakan manusia juga mengetahui medan kehidupan yang sedang manusia lalui.

Dia mengetahui ke mana sesuatu pilihan membawa kita.

Dia mengetahui apa kesan selepas sesuatu keputusan dibuat.

Dia mengetahui kesan yang mata manusia hari ini masih belum mampu melihat.

Lalu Allah memberikan manusia hudan.

Arah.

Panduan.

Sempadan.

Supaya langkah yang kita ambil membawa kita menuju destinasi yang sebenar.

.

Allah berfirman:

وَأَنَّ هَٰذَا صِرَاطِي مُسْتَقِيمًا فَاتَّبِعُوهُ

وَلَا تَتَّبِعُوا السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَن سَبِيلِهِ

“Dan sesungguhnya inilah jalan-Ku yang lurus, maka ikutilah ia. Dan janganlah kamu mengikuti jalan-jalan yang lain, kerana jalan-jalan itu akan memisahkan kamu daripada jalan-Nya.”

(Al-An‘am: 153)

Perhatikan bagaimana Allah menggunakan gambaran jalan.

Ada destinasi.

Ada arah.

Ada perjalanan.

Dan sepanjang perjalanan itu, manusia sentiasa membuat pilihan.

.

Di sinilah hubungan dengan Al-Quran menjadi sangat dekat.

Setiap kali membuka Al-Quran, sebenarnya kita sedang memeriksa kembali koordinat kehidupan.

Di manakah aku sekarang?

Ke mana keputusan-keputusan aku sedang membawa aku?

Adakah arah hidup ini selari dengan arah yang Allah tunjukkan?

Kadang-kadang manusia sangat sibuk mengukur sejauh mana dia sudah pergi.

Sedangkan ukuran yang lebih penting ialah,

ke arah mana dia sedang bergerak.

.

Kerana seseorang boleh berjalan sangat jauh.

Boleh menghabiskan begitu banyak tenaga.

Boleh mendaki begitu tinggi.

Boleh merasa dirinya sedang membuat progress.

Sedangkan arah menentukan sama ada setiap langkah itu semakin mendekatkan atau semakin menjauhkan.

Movement is not the same as direction.

.

Apabila seseorang tersesat di gunung, keadaan di sekeliling akhirnya memberi isyarat bahawa dia telah kehilangan arah.

Dalam kehidupan, seseorang boleh terus bekerja, mengejar, mencapai dan bergerak selama bertahun-tahun sambil menyangka semuanya sedang menuju ke tempat yang betul.

Sebab itu manusia memerlukan hudan.

Petunjuk yang sentiasa mengembalikan koordinat kita.

.

Kerana itulah Al-Quran perlu hadir sepanjang perjalanan hidup.

Ia menemani langkah supaya hati sentiasa tahu arah pulang.

Gunung mempunyai puncaknya.

Kehidupan juga mempunyai destinasi akhirnya.

Dan Allah yang menciptakan perjalanan ini telah menunjukkan jalannya.

Tepuk dada, tanya jiwa:

Ke arah manakah yang kita sedang tuju sekarang?

#coretanaqilahnor

Al muzammil & tahajud

بسم الله الرحمن الرحيم Assalaamu Alaykum Wa Rahmatullaahi Wa Barakaatuh اللهم صل على محمد وآل محمد

By aqilah nor

Terbaca satu perkongsian,

“Tahajud pukul 3 pagi tak sama effect dengan tahajud pukul 5 pagi. Cuba buat dulu.”

Terus teringat Surah Al-Muzzammil.

Hari ini kita mudah bercakap tentang,

2 pagi.

3 pagi.

4.30 pagi.

5 pagi.

Sebab kita hidup dengan jam yang boleh mengukur waktu sampai ke minit.

Zaman Rasulullah dan para sahabat, manusia tidak mempunyai jam seperti yang kita gunakan hari ini.

Siang mudah diukur menerusi bayang-bayang,

Tetapi malam hari ukurannya sudah sukar.

.

Apabila Allah bercakap tentang qiyamullail dalam Surah Al-Muzzammil, Allah tidak menyebut pukul berapa seseorang perlu bangun.

Allah berfirman,

قُمِ اللَّيْلَ إِلَّا قَلِيلًا ۝ نِصْفَهُ أَوِ انقُصْ مِنْهُ قَلِيلًا ۝ أَوْ زِدْ عَلَيْهِ

“Bangunlah pada malam hari kecuali sedikit. Separuh daripadanya, atau kurang sedikit daripada itu, atau lebihkan sedikit.”

(Al-Muzzammil: 2–4)

Separuh.

Kurang sedikit.

Tambah sedikit.

Tiada angka pada jam.

.

Kemudian di penghujung surah, Allah kembali bercakap tentang malam.

أَدْنَىٰ مِن ثُلُثَيِ اللَّيْلِ وَنِصْفَهُ وَثُلُثَهُ

Ada yang berdiri hampir dua pertiga malam.

Ada yang separuh.

Ada yang sepertiga.

Kemudian Allah berfirman,

وَاللَّهُ يُقَدِّرُ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ

“Dan Allah menentukan ukuran malam dan siang.”

Diikuti,

عَلِمَ أَن لَّن تُحْصُوهُ

“Dia mengetahui bahawa kamu tidak akan mampu menghitungnya dengan tepat.”

(Al-Muzzammil: 20)

Ini yang menarik.

Manusia mungkin tidak mampu menghitung malam dengan tepat.

Allah mampu.

Kita hari ini mempunyai jam yang jauh lebih precise.

Tetapi precision pada jam tidak bermaksud kita mempunyai precision tentang nilai spiritual sesuatu ibadah.

Sebab itu apabila disebut,

“Tahajud pukul 3 pagi effect-nya tak sama dengan pukul 5 pagi,”

terlintas satu soalan dalam kepala saya,

Apa yang dimaksudkan dengan “effect”?

Dan dari mana kita mengetahui perbezaan effect itu?

Surah Al-Muzzammil sendiri tidak memberikan formula,

3 pagi = sekian effect.

5 pagi = sekian effect.

Sebaliknya, semakin sampai ke penghujung surah, semakin luas ruang yang Allah berikan.

Allah tahu akan ada manusia yang sakit.

Ada yang keluar mencari rezeki.

Ada manusia dengan malam dan siang yang berbeza.

Kemudian Allah berfirman,

فَاقْرَءُوا مَا تَيَسَّرَ مِنَ الْقُرْآنِ

“Bacalah apa yang mudah bagimu daripada Al-Quran.”

Allah tahu kapasiti manusia tidak sama.

.

Mungkin kerana hidup kita hari ini sangat bergantung pada angka, tanpa sedar kita membawa cara berfikir yang sama ke dalam kehidupan spiritual.

Pukul berapa?

Berapa rakaat?

Berapa minit?

Berapa kali?

Angka boleh membantu kita membina struktur.

Tetapi angka tidak boleh memberitahu kita nilai amal seseorang di sisi Allah.

Kita nampak seseorang bangun pukul 3 pagi.

Kita nampak seorang lagi hanya sempat bangun pukul 5 pagi.

Itu sahaja yang kita nampak.

Sedangkan ayat 20 bermula dengan kalimat,

إِنَّ رَبَّكَ يَعْلَمُ

“Sesungguhnya Rabbmu mengetahui.”

Allah tahu berapa lama seseorang berdiri.

Allah tahu bagaimana dia membaca.

Allah tahu keadaan tubuhnya.

Allah tahu apa yang sedang dipikul dalam kehidupannya.

Allah tahu bentuk malamnya.

Dan Allah tahu bentuk siangnya.

Surah Al-Muzzammil sangat mendamaikan.

Ia tidak mengajar kita menjadikan perjalanan orang lain sebagai measuring stick kepada perjalanan kita.

Jam membantu kita mengetahui waktu.

Tetapi jam tidak mengetahui manusia.

إِنَّ رَبَّكَ يَعْلَمُ

Rabbmu yang mengetahui.

#kupasansurahalmuzzammil

Yoga

بسم الله الرحمن الرحيم Assalaamu Alaykum Wa Rahmatullaahi Wa Barakaatuh اللهم صل على محمد وآل محمد

By aqilah nor

Selepas perbincangan tentang yoga baru-baru ini, saya terjumpa satu video yang sangat menarik.

Kali ini yang bercakap bukan seorang ustaz.

Tetapi Rajiv Malhotra, seorang pemikir yang banyak membicarakan tradisi Dharmik.

Tajuk videonya:

Muslim Yoga & Its Controversies.

Menarik untuk kita dengar kerana kali ini yoga diterangkan dari perspektif seseorang yang mahu mempertahankan akar tradisinya sendiri.

.

Rajiv membincangkan fenomena yang boleh disebut sebagai “Muslim Yoga”.

Ada Muslim yang melihat manfaat fizikal yoga tetapi berhadapan dengan beberapa perkara yang tidak selari dengan kepercayaan Islam.

OM menjadi masalah.

Mantra menjadi masalah.

Surya Namaskar menimbulkan persoalan.

Begitu juga beberapa konsep spiritual di belakang yoga.

Lalu muncul satu jalan tengah.

Buang unsur tersebut.

Ambil pergerakannya.

Ada pula yang memasukkan zikir, nama Allah atau ayat Al-Quran.

Yoga pun “diislamisasikan”.

.

Rajiv sendiri membantah pendekatan ini.

Beliau mahu yoga diterima bersama akar Dharmik dan dimensi spiritualnya.

Dalam kerangka pemikirannya, 

apabila OM dibuang, 

Surya Namaskar dipisahkan daripada makna sakralnya dan istilah seperti prana diterjemahkan sekadar “breathing”,

kita sedang mengambil sebuah sistem daripada tradisinya kemudian mengubahnya supaya sesuai dengan worldview kita.

Beliau beri istilah  “digestion” untuk menerangkan proses seperti ini.

.

Rajiv turut membawa contoh Mohammad Kaif, bekas pemain kriket India.

Kaif pernah menerima kritikan selepas memuat naik gambar dirinya melakukan Surya Namaskar.

Dalam mempertahankan tindakannya, 

Kaif menjelaskan bahawa ketika melakukan gerakan tersebut, 

Allah tetap berada dalam hatinya.

Tetapi Rajiv melihat respons seperti ini sebagai usaha menjauhkan Surya Namaskar daripada dimensi sakral asalnya dan menjadikannya sekadar physical exercise.

Bukankah ini antara hujah yang biasa kita dengar?

“Yang penting niat. Saya buat untuk exercise sahaja.”

Tetapi Rajiv sendiri tidak mahu yoga di downgrade menjadi  exercise semata.

.

Beliau membawa satu lagi contoh dari Pakistan.

Ada guru yoga Muslim yang cuba memisahkan yoga daripada agama.

OM tidak dilantunkan.

Surya Namaskar diterangkan sebagai senaman fizikal.

Yoga cuba dipersembahkan sebagai sesuatu yang neutral daripada agama supaya ia boleh diamalkan oleh Muslim.

Sekali lagi Rajiv membantah.

Bagi beliau, pendekatan seperti ini mencabut yoga daripada konteks dan worldview yang membentuknya.

.

Di sinilah saya teringat kembali kupasan Dr. Zakir Naik tentang yoga.

Dr. Zakir melihat yoga melalui comparative religion.

Rajiv pula melihatnya daripada kerangka Dharmik.

Mereka berdiri pada dua worldview yang sangat berbeza.

Kesimpulan mereka juga bertentangan.

Dr. Zakir melihat akar spiritual yoga sebagai sebab Muslim perlu menjauhinya.

Rajiv melihat akar tersebut sebagai sesuatu yang perlu dipertahankan apabila yoga diamalkan.

Tetapi  kedua-duanya membawa kita satu titik persamaan bahawa,

Yoga bukan  stretching semata-mata.

.

Rajiv menggalakkan Muslim mengamalkan yoga yang autentik, bukan versi yang telah disaring supaya sesuai dengan Islam.

Dalam kerangka beliau, 

seseorang sepatutnya memberi ruang untuk mengalami yoga yang tulen. Bukan adaptasi.

Ini satu mesej yang sangat dalam untuk muslim.

Kalau untuk mengamalkan sesuatu secara “autentik” kita perlu mengetepikan dahulu filter agama sendiri,

bukankah itu sendiri sesuatu yang patut membuatkan kita berhenti dan berfikir?

.

Kalau yang diperlukan ialah stretching,

buat stretching.

Kalau perlukan flexibiliti,

buat flexibility training.

Kalau perlukan mobilitu,

buat mobility training.

Kalau perlukan strength,

buat strength training.

Kita tidak perlu mengambil sebuah sistem daripada worldview lain, membuang bahagian yang tidak selari dengan Islam, memasukkan zikir dan ayat Al-Quran, kemudian menamakannya “Muslim Yoga”.

.

Apa yang boleh kita pelajari daripada Rajiv sendiri...

Kalau beliau mahu yoga dikenali bersama akar Dharmiknya,

kita tidak perlu menafikan akar itu.

Tak perlu katakan,

“Yoga sebenarnya cuma exercise.”

Tak perlu menukar maksudnya supaya lebih mudah diterima oleh Muslim.

Fahami yoga sebagaimana tradisi itu menerangkannya.

Kemudian sebagai Muslim,

buat keputusan berdasarkan ilmu tentang apa yang sebenarnya sedang kita pilih.

Setiap pilihan kita akan dipertanggungjawabkan. 

‼️ Peringatan: Mohon tidak menggunakan bahasa kesat dalam menulis di ruang ini

#yogadanislam